ІГНАТІЙ (ТРІФ), Єп. МУРЕШАНСЬКИЙ / IGNATIE MUREŞANUL

Герменевтичене зусилля (в значенні askisis) щодо текстів літургії може виробити в нас імунітет до тієї хвилі «літургійного кризи», яка обрушилася на сучасне суспільство. Ця «криза» приймає цілком конкретних обрисів: у християн в цілому присутня вкрай розслаблене свідомість щодо літургії, в тому сенсі, що все зводиться до відвідування тільки недільного богослужіння, без бачення перспективи і напруженого очікування того, щоб якомога частіше приступати до служіння Господу . У цьому сенсі (деякі) миряни перетворюються в простих глядачів літургійного акту. Все зводиться до відчуттів того, «як добре мені сьогодні було на службі». При цьому ми не відчуваємо, що завдяки участі в Євхаристичній трапезі наше життя перебудовується виходячи з самого її сенсу: «Зроби мене житлом Святого Твого Духа, щоб через причастя мені більше не бути вмістилищем гріха, але обителлю для Тебе». Ця інертність духу щодо Євхаристії тісно пов'язана з помилковою дилемою між рідкісним і частим причастям, яка отримала свій широкий розвиток в рамках співвідношення між гідністю і негідність.
 

Божественна Євхаристія являє собою невичерпний дар, який долучає нас до повноти божественного життя. Це місце зустрічі неба і землі, ангелів і людей. Це «небо на землі» - небо як богословський тропос (осередок божественного життя, сходження Святої Трійці в простір дольнего: «Та буду я освічений і врятований і стану житлом Твоїм, маючи через причащання святих таїнств, що живлять в мені Тебе, разом з Отцем і Святим духом ») і тропос ангелологічний (простір cпівслужіння ангелів з людьми:« Зроби ж, щоб з входом нашим увійшли святі ангели, разом з нами служачи і прославляючи Твою благість »).

Коли у Божественній Євхаристії міць горішнього виливається на крихкість дольнего, людина стає літургійною істотою. Іншими словами, вона починає проживати своє життя, радості і турботи, внутрішні потрясіння і тривоги в світлі літургії, усвідомлюючи, що нитка її буття має пролягати в літургійному просторі. Всіма фібрами своєї душі така людина вбирає хліб і вино Євхаристії, куштує солодкість від того, що літургія втілюється в життя («Ти захопив мене, Христе, любов'ю і змінив мене божественним до Тебе прагненням»). Будь-яке «випадіння» з цього літургійного контексту означає, що людина потрапляє в світ Танатоса. З досвіду святих ми знаємо, що літургія дає життя, і життя з надлишком.

ЄВХАРИСТІЯ - «ЛІКИ БЕЗСМЕРТЯ»

У Божественній літургії, переломлюючи єдиний Хліб, ми приймаємо «ліки безсмертя», святе причастя, яке очищає і зцілює, стаючи протиотрутою від смерті. Тут нам приносить Себе в дар Сам Христос через хліб і вино Євхаристії, перекладені в Його Тіло і Кров. Це місце нашої реальної - особистої та загальної - зустрічі з Христом і через Нього з усією Святою Трійцею. Це топос і тропос нашого  обожіння.

Це «ліки» можуть зцілити нас від усіх смертельних ран, нанесених секуляризацією, яка розуміється як відсутність любові до літургійного життя Церкви. Більш того, якщо ми віримо, що причастя - це «ліки», ми більше не будемо сприймати його як «премію», як «нагороду» за наші подвиги, але як їжу, яка нас обожує і робить нас «більшою мірою людьми».
Млява готовність «спожити» і «переварити» ці глибинні богословські змісти, що розкриваються в літургії, «катапультує» нас в той стан, який багато богословів називають «літургійною кризою».

Необхідно пізнавати таємницю Божественної літургії, укладені в ній глибинні смисли, щоб з'явилася жага втілювати почуте в життя, щоб відбувався цей акт збирання Церкви. Якщо не розумієш літургію (необов'язково через призму логіки), то не можеш її проживати, а якщо її не проживаєш, то не можеш її зрозуміти. Втіленню в життя передують розуміння, тлумачення літургійних актів і текстів. Герменевтичне зусилля (в значенні askisis) щодо текстів літургії може виробити в нас імунітет до тієї хвилі «літургійного кризи», яка обрушилася на сучасне суспільство.

Ця «криза» приймає цілком конкретних обрисів: у християн в цілому присутня вкрай розслаблена свідомість щодо літургії, в тому сенсі, що все зводиться до відвідування тільки недільного богослужіння, без бачення перспективи і напруженого очікування того, щоб якомога частіше приступати до служіння Господу . У цьому сенсі (деякі) миряни перетворюються в простих глядачів літургійного акту. Все зводиться до відчуттів того, «як добре мені сьогодні було на службі». При цьому ми не відчуваємо, що завдяки участі в Євхаристійній трапезі наше життя перебудовується з самих її підстав: «Зроби мене житлом Святого Твого Духа, щоб через причастя мені більше не бути вмістилищем гріха, але обителлю для Тебе».

РІДКЕ АБО ЧАСТЕ ПРИЧАСТЯ - ПОМИЛКОВА ДИЛЕМА

Ця інертність духу щодо Євхаристії тісно пов'язана з помилковою дилемою між рідкісним і частим причастям, яка отримала свій широкий розвиток в рамках співвідношення між гідністю і негідність.

Аргумент, який найчастіше наводиться на користь якомога більше рідкого причащання, є негідність. На наш погляд, це обгрунтування - від лукавого, навіть якщо таке визначення звучить вкрай жорстко. Чому? Те негідність, яка тримає нас далеко від Христа, навіюється ворогом. Божественною же є та негідність, яке наближає нас до Христа - Єдиного, Хто робить нас по-справжньому гідними ("І сподоби мене неосудно запричаститися непорочних Твоїх таїн"), якщо наші серця розтрощені болем покаяння.

Лукавий завжди діє від противного. Коли Господь сказав першим людям Адаму і Єві не споживати від дерева пізнання добра і зла, то ворог став нашіптувати їм, щоб вони скуштували цих плодів і стали такими, як Бог. Коли ж Христос за Законом благодаті говорить нам: «Прийміть, споживайте (...), пийте з неї всі (...)«, то лукавий вселяє нам, що ми не гідні і, отже, не повинні їсти. Таким чином, лукавий підбурює нас  як раз тоді, коли цього робити не треба, і, навпаки, спонукає нас не  тоді, коли це необхідно.

У свідомості дуже багатьох існує такий штамп: часте причащання означає профанацію; відповідно, рідкісне причащання передбачає свідомість, благоговіння, повагу. На наш погляд, ці штампи можна перевернути: часте причащання пов'язано з побожним страхом і трепетом, а рідкісне причащання говорить про нехтування. Можливо, «істина десь посередині»:
«Особисто я не думаю, що довільне споживання Святих Таїн корисно для душі і застраховано від тривіалізації. Але, на мій погляд, не менше сумним є той духовний вакуум, що утворюється перед священиком, який разом з чашею в руках виголошує: «Приступіть!», А у відповідь ніхто не рухається з місця. Між цими двома крайнощами - необмеженої частотою причащання і благочестивим непрічащеніем - істина може бути, як зазвичай, посередині», - писав архієпископ Клузький Варфоломій (Ананія) [1].

Господь чекає від нас чистої совісті і спраги долучитися до Нього в Євхаристії, а не дебатів навколо дилеми між рідкісним або частим причастям.

ЄВХАРИСТІЯ - ШКОЛА, ДЕ МИ ВЧИМОСЯ БУТИ ВДЯЧНИМИ

Божественна Літургія є переважно актом подяки за все ті блага, які Бог виливає на людський рід і все творіння («За все це дякуємо Тобі, як  єдинородному Сину Твоєму і Духові Твоєму Святому, за всі відомі й невідомі, явні і неявні благодіяння, що були вчинені нам »).

Через красу служіння та участі в Євхаристії ми по-справжньому вчимося дякувати. Євхаристія - це прототип усякої подяки («Твоє від Твоїх Тобі приносимо за всіх і за все»). Саме з нього випливають усі наші акти подяки («Подякуємо Господеві!»).

Якщо ми не вміємо дякувати за все («хрест, гріб і воскресіння»), то це говорить про те, що ми ще не навчилися в школі подяки у Божественній літургії, в просторі Євхаристії. Будь-яка невдячність з нашого боку пов'язана з відривом від духу літургії, аж до її вільного або мимовільного відкидання.

[1] Bartolomeu Anania, arhiepiscopul Clujului. Cartea deschisă a Împărăţiei. O însoţire liturgică pentru preoţi şi mireni, Bucureşti, Editura Institutului Biblic şi de Misiune al Bisericii Ortodoxe Române, 2005, p. 251.

Про автора: єпископ Мурешанскій Ігнатій (Тріфу) - вікарний архієрей Румунської православної єпископії Іспанії та Португалії.

Переклад з румунської Олени-Аліни Патракової.

www.kiev-orthodox.org

Переклад з російської свящ. Максима Стрихаря.

Фото:http://www.orthodoxeroumain.fr/